Cinco Estados de Turya: Desvendando as Profundezas da Consciência

Parte 3 : Conhecimento sobre o caminho Kaula até ser sincretizado por Abhinavagupta

Cinco Estados de Turya: Desvendando as Profundezas da Consciência

O conceito de Turya, termo sânscrito frequentemente traduzido como "o quarto estado", possui um significado profundo na espiritualidade indiana. Representa um reino além dos estados ordinários de vigília, sonho e sono profundo, oferecendo um vislumbre da vasta expansão da consciência pura.

Os cinco estados de Turya proporcionam uma compreensão progressiva deste reino transcendente:

1. Turya: Este estado inicial de Turya marca a primeira experiência de relaxamento, onde tanto o corpo quanto a mente começam a se aquietar. O centro do coração se abre e uma vasta consciência emerge, envolvendo o indivíduo em seu abraço ilimitado.

2. Turya Jagrat: Neste estado, a consciência se detém entre os reinos da vigília e do sonho. Os sentidos ainda estão parcialmente engajados, mas uma sensação de desapego começa a tomar conta. A mente e o corpo gradualmente se desengatam, criando um espaço vasto e tranquilo, desprovido de distúrbios externos.

3. Turya Swapna: À medida que se aprofunda, as fronteiras entre a percepção sensorial e os sonhos começam a se confundir. O indivíduo se torna consciente de que os padrões visuais e as luzes experimentados neste estado não são reais. Uma sensação de calma prevalece à medida que esses elementos ilusórios se dissipam.

4. Turya Sushupti: Este estado marca uma transição além do sono profundo, levando à vasta expansão da consciência pura. A consciência do indivíduo se expande além dos confins do corpo, fundindo-se com a realidade ilimitada que subjaz a toda a existência.

5. Turyatitia: O ápice de Turya, este estado representa a conquista do Samadhi, um estado profundo de união com o divino. Todas as ilusões se dissolvem, revelando a verdadeira natureza da realidade como um todo unificado e indiviso. O coração abraça essa realização com total equanimidade e tranquilidade.

Após atravessar os cinco estágios de Turya, chega-se aos Sete Estágios de Ananda (Bênção):

1. Turya: O estado previamente descrito.

2. Nijananda: A respiração se torna sutil e imperceptível, infundida com uma sensação de profunda felicidade. A distinção entre respirar e não respirar se desvanece.

3. Paarananda: Uma onda de energia intensa percorre o corpo, acompanhada por uma sensação feroz e ígnea. O corpo vibra rapidamente, despertando uma onda de energia sexual.

4. Brahmananda: A respiração para no topo da cabeça, nos pontos Bindu e Khechari. O indivíduo ganha a capacidade de olhar nas profundezas da estrela interior.

5. Mahananda: A respiração e os fluidos espinhais fluem harmoniosamente pela coluna vertebral. Uma sensação de imensa bem-aventurança surge dessa experiência.

6. Cidananda: A respiração sobe pelo Sushumna Nadi, acompanhada por sensações de formigamento. A respiração finalmente entra no Muladhara Chakra, iniciando o despertar da energia Kundalini. À medida que a Kundalini acaricia suavemente este Chakra, ela começa a subir pela coluna vertebral. O indivíduo experimenta um estado profundo de bem-aventurança à medida que a Kundalini desperta.

7. Nijananda: Um estado de êxtase total se segue, à medida que a consciência universal permeia todo o ser. A energia Kundalini ascendeu totalmente e a graça desce sobre a coroa da cabeça.

Após o falecimento de Abhinavagupta e a invasão islâmica, seus estudos e escritos quase desapareceram da face da Terra. No entanto, algumas sociedades secretas e praticantes de yoga dedicados preservaram fragmentos de seus ensinamentos.

O conhecimento se espalhou por toda a Índia, mas o legado de Abhinavagupta parecia ter desaparecido entre a população indiana. Foi apenas cerca de 100-120 anos atrás que o governo da Caxemira desenterrou esses textos e estudos esquecidos. Um professor judeu chamado Swami Lakshaman, que havia dominado essas técnicas, começou a ensiná-las a ocidentais da Europa e da América. Isso marcou o renascimento do Shaivismo da Caxemira.

Um comentário extremamente importante para consolidar essa jornada até aqui é o papel fundamental que Abhinavagupta desempenhou na história do Shaivismo.

No entanto, é crucial salientar que sua obra também representou um sincretismo, consolidando crenças de diversas escolas em uma única tradição.

Essa unificação, embora tenha facilitado o acesso ao Shaivismo para muitos, também resultou na perda de elementos ancestrais e primitivos do Kaula, que foram gradativamente substituídos por práticas mais brandas e acessíveis.

Cabe ponderar se essa diluição da tradição original resultou em uma perda de poder !

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En Version - Unveiling the Depths of Consciousness: A Journey Through the Five States of Turya and Seven Stages of Ananda

Turya: This intermediary state marks the first experience of deep relaxation, where both body and mind begin to quiet down. As we open the heart center, a vast consciousness suddenly emerges, enveloping us in its boundless embrace.

Turya Jagrat: In this state of consciousness, we still retain some sensory perception, yet find ourselves suspended between imagination and dream consciousness. A blur begins to dissolve as we disengage from mind and body. This state arises from tranquility in a vast space, where nothing disturbs or happens. Between the senses and dreaming, dreams begin to form and become increasingly vivid.

Turya Swapna: Here, we cross the threshold between the sensory and sleep, realizing that all the lights and patterns are not real. They dissolve as we remain in a peaceful state.

Turya Sushupti: We begin to transcend deep sleep, moving towards vast consciousness. In this state, our consciousness shifts to a state of "no body, just here I am." Everything is perfect.

Turyatitia: Suddenly, we enter Samadhi, a state of consciousness where there are no illusions. All fade away, and in the emptiness, we become one. The heart accepts and experiences this with complete tranquility.

After the five stages of Turya, we arrive at the Seven Stages of Ananda (Bliss):

Turya: The state described earlier.

Nijananda: The breath becomes subtle and imperceptible, infused with a sense of profound happiness. The distinction between breathing and non-breathing vanishes.

Paarananda: Here, we experience everything mixed together. Agitation, fire, and ferocity take hold of the body. It shakes rapidly, awakening a surge of sexual energy.

Brahmananda: The breath stops at Rechaka, at the top of the head in the Bindu and Khechari points. In this state, we can gaze into the cupola of the star.

Mahananda: We feel the breath and our spinal fluids flowing down the spine. Extreme happiness arises as we feel this.

Cidananda: The breath rises through the Sushumna Nadi, accompanied by tingling sensations. The breath finally enters the Muladhara Chakra, initiating the awakening of Kundalini energy. It begins to caress this Chakra, rising up the spine. At this moment, the Kundalini awakens and we begin to experience this bliss.

Nijananda: We enter a state of total ecstasy, where a universal consciousness fills our being. In this state, the Kundalini has already fully ascended and grace descends upon the crown of our head.

After the death of Abhinavagupta and the Islamic invasion, his studies and writings almost disappeared from the face of the Earth. However, some secret societies and dedicated yoga practitioners preserved fragments of his teachings.

The knowledge spread throughout India, but apparently Abhinavagupta was eventually forgotten by the Indian people. It was only about 100-120 years ago that the government of Kashmir revealed that it had found these studies and texts. A Jewish teacher named Swami Lakshaman, who had mastered these techniques, began teaching them to Westerners from Europe and America. It was thus that Kashmiri Shaivism began to flourish again.

An extremely important commentary to solidify this journey thus far is the fundamental role Abhinavagupta played in the history of Shaivism.

However, it is crucial to point out that his work also represented a syncretism, consolidating beliefs from various schools into a single tradition.

This unification, while making Shaivism more accessible to many, also resulted in the loss of ancestral and primal elements, which were gradually replaced by milder and more accessible practices.

It is worth considering whether this dilution of the original tradition resulted in a loss of power .